В статье поднимается вопрос о рецепциях книги “Leben Schleiermachers” Дильтея у Франка в его анализе творчества Шлейермахера. С одной стороны, авторы демонстрируют очевидность присутствия дильтеевского видения философии религии Шлейермахера у Франка. С другой стороны, отмечают оригинальные моменты в прочтении «Речей о религии» у Франка.

Итогом рассмотрения становится очевидность конститутивной роли работы Дильтея в интерпретации Шлейермахера у Франка. По существу, статья последнего репрезентировала русской философской публике не одного, а сразу двух выдающихся немецких мыслителей: не только Шлейермахера, но и Дильтея. Вместе с тем проведенный анализ позволяет предположить, что изучение трудов Дильтея в процессе работы над переводом произведений Шлейермахера и осмыслением его творчества позволило Франку глубже оценить «избранное сродство» между мыслью немец кого историка и своими собственными формирующимися философскими интенциями. В результате Дильтей стал для Франка и проводником в мир немецкой и вообще европейской духовной культуры, и весьма значимым философским «собеседником», влиявшим не только напрямую – через рецепцию тех или иных конкретных идей, вроде концепта «переживания» или различения «понимания» и «объяснения», – но и через интерпретацию наследия таких выдающихся немецких мыслителей, как Гегель или Гёте, через описание динамики развития европейских философско-теологических идей и в первую очередь – философии религии и философской теологии Шлейермахера.

Статья посвящена выявлению потенциала теоретического аппарата реалистической феноменологии для анализа молитвы как важнейшей формы религиозного языка. Для этого проблематизация молитвы в рамках религиозного дискурса (на примере трудов митр. Антония Сурожского и Р. Шеффлера) сопоставляется с теоретико-философскими положениями лекционного курса А. Райнаха «Введение в философию». В рамках обзора текстов митр. Антония и Шеффлера о молитве удается установить главную оппозицию – между каноническим литургическим текстом и субъективным опытом молящегося, – которая проявляется в рассуждениях с обыденной точки зрения и по-разному преодолевается религиозными мыслителями. В свою очередь, рассуждения Райнаха о некоторых закономерностях внутреннего опыта на примере художественной формы позволяют подойти к оппозиции формализованного канона и личного переживания с принципиально иной точки зрения. Изучая феномен эмпатии, Райнах приходит к тому, что традиционные категории «своего» – «чужого» применительно к переживанию должны быть заменены парой «непосредственное» – «опосредованное». С такой точки зрения гимнография представляется формой символического опосредования идеальных содержаний религиозного опыта, что позволяет говорить о «деприватизации» религиозного опыта как специфическом вкладе реалистической феноменологии в философию религии.

В ХХ в. европейская культура оказалась в ситуации взаимного отчуждения множества областей культуры – науки, религии, этики, искусства и т. д., что, в свою очередь, с новой остротой подняло тему отношения познания и истории в области теории познания. Значительная роль в этом процессе принадлежит философам: членам Венского кружка и позже – аналитическим философам, неокантианцам Марбургской и Баденской школ, представителям трансцендентального томизма. Среди проектов, ставящих целью преодоление кризиса в области трансцендентальной философии – проект Рихарда Шеффлера, немецкого философа и теолога. Следуя в своих построениях за Кантом, Шеффлер обращается к самым разным областям философии: феноменологии, герменевтике, неокантианству Когена и Кассирера, аналитической философии языка. Кроме того, в трудах Шеффлера прослеживается влияние теологии Карла Ранера, Ханса Урса фон Бальтазара, Вильгельма Лотца. В этой статье будет рассмотрена концепция религиозного опыта Рихарда Шеффлера, лежащие в ее основе представление Шеффлера о необходимости истолкования в перспективе религиозного опыта регулирующей идеи Бога как постулата теоретического разума. Также будет исследовано представление Шеффлера о трансцендентальном характере молитвенной речи и ее перформативности.

В работе исследуется то, как долгая традиция доказательства бытия Бога выразилась в протестантской теологии на примере творчества Пауля Тиллиха и Алвина Плантинги. Анализируется главным образом то, какие именно аспекты творчества этих двух мыслителей можно отнести к доказательству бытия Бога, насколько их можно считать систематичными и завершенными, к какому виду доказательств они относятся. Для того чтобы основательно говорить о доказательстве бытия Бога в творчестве этих двух мыслителей, будет сделан исторический обзор традиции доказательства бытия Бога с акцентом на «классических» схоластических доказательствах. Затем, изучив творчество Тиллиха и Плантинги, станет возможным дать ответ на вопрос, как эта традиция продолжилась в их теологии и можно ли вообще считать, что она нашла в ней продолжение?

Пауль Тиллих – один из самых известных протестантских теологов ХХ в., творчество которого относится к неолиберальному направлению в протестантской мысли. Алвин Плантинга – американский аналитический теолог, автор одного из самых знаменитых современных доказательств бытия Бога. Кажется, что между этими мыслителями нет ничего общего. Однако оба они работали с одним и тем же «материалом» (христианским вероучением), в рамках протестантской традиции в ХХ в. предложившим множество уникальных и подчас неожиданных мыслей в философии и теологии. Важнейшим пунктом данной работы станет сравнение творчества Тиллиха и Плантинги. Разумеется, не по всем возможным пунктам, но лишь в том смысле, в котором в их творчестве можно обнаружить доказательства бытия Бога.

Такие задачи представляются весьма актуальными, потому что сравнительный анализ творчества двух протестантских мыслителей (почти современников), при этом относящихся к различным направлениям протестантской теологии, поможет дать более полное представление об интеллектуальной культуре протестантизма ХХ в.

В статье рассматривается социолого-психологический аспект теории фреймов И. Гофмана применительно к религиозному полю в процессе повседневного взаимодействия. С помощью данного методологического подхода можно по-новому представить процесс включения мусульман в немусульманские общества и их социальное признание. Используя теорию фреймов, можно рассмотреть, как распознают и оценивают религию разные люди в процессе повседневного взаимодействии. В статье делается акцент на разделении религиозного, межрелигиозного, цивилизационного и этнокультурного фреймов, учитывается также различный уровень взаимодействия в обществе: личное, групповое, общественное. От того, на каком уровне протекает взаимодействие, зависит изменение фрейма, так как в разных ситуациях на первый план могут выходить одни фреймы, отодвигая другие на второй план. Определенную важность имеет исследование размытости границ и перехода от одного фрейма к другому, что показано в рамках межрелигиозного фрейма на примере процесса включения мусульман в западноевропейские общества. Межрелигиозный фрейм пересекается с религиозным и цивилизационным. Подобное смешение фреймов при распознавании ситуации повседневного взаимодействия делает возникающие проблемы трудноразрешимыми. Отмечается, что «религиозные» фреймы часто распознаются через этнокультурный фрейм, усложняя поиск проблемы (к примеру, религиозные проблемы смешиваются с проблемами ксенофобии).

В данном исследовании утверждается необходимость анализа деятельности религиозных конфессий в русскоязычном сегменте Интернета, который является принципиально новым механизмом коммуникации. Изучив этот новый вид коммуникации религиозной организации и ее последователей посредством детального описания структуры сайтов, мы сможем дать общую характеристику данных ресурсов, которые в совокупности могут стать основанием для дальнейших религиоведческих и социологических исследований качества освоения религиозными конфессиями виртуального пространства. Ведущим методом является статистический метод анализа информации. Авторами проводится анализ контента официальных сайтов различных религиозных конфессий сферы русскоязычного Интернета; дается общая характеристика списка лидеров сайтов религиозной тематики, из которой можно заключить, что все они обладают необходимым культурным и правовым авторитетом, легитимирующим их использование и обращение к ним в сознании пользователей сети. Кроме того, утверждается, что сайты обладают необходимой информативностью, содержат актуальную информацию и способны удовлетворить интересы пользователей при приложении минимальных усилий. Учитывая все вышесказанное, можно сказать, что данное исследование дополнит область знаний, посвященную изучению включенности религиозных организаций в современную жизнь информационной эпохи.

Вильям Бреде Кристенсен (1867–1953) – крупнейший ученый-религиовед ХХ в., историк и феноменолог религии, представитель голландской феноменологической школы, видевшей задачу феноменологии религии в классификации религиозных феноменов, в упорядочивании и осмыслении того исторического материала, который к тому времени был в изобилии собран эмпирическими науками о религии. В настоящей публикации предлагается перевод важных фрагментов из его посмертно опубликованного труда «Смысл религии» (1960). Это вторая и третья части «Общего введения», где Кристенсен излагает методологические принципы своей концепции, а также первая глава первой части «Смысла религии» – «Введение в космологию», где автором формулируются основы религиозного восприятия вселенной в древних религиях.