Статья посвящена исследованию образа Будды на страницах важного санскритского текста индуизма, пожалуй, наиболее влиятельной пураны – «Бхагавата-пураны», или «Бхагаваты», содержащей описание различных аватар Вишну-Кришны. Данное исследование ограничивается анализом встречающейся во второй песне «Бхагавата-пураны» строфы, прославляющей Будду. Среди около восемнадцати тысяч строф «Бхагавата-пураны» упоминания о личности Будды встречаются семь раз. Наиболее концептуальный момент данного стиха представляет собой понятие упадхарма (буквально «подобие учения», т. е. то, что напоминает истинное учение, но не является им в абсолютном смысле).

В статье представлен анализ этой строфы различными средневековыми и современными индийскими комментаторами (Шридхара, Вишванатха Чакраварти, Мадхва, Валлабха, Джива Госвами, Вирарагхава, Виджаядхваджа, Шукадева, Гиридхара, Вамшидхара, Бхактиведанта). Согласно мнению многих из них, строфа из второй песни «Бхагавата-пураны» упоминает личность Будды, отличную от исторического Сиддхартхи Гаутамы, жившего 2500 лет назад. Можно отметить, что поздние интерпретаторы текста «Бхагаваты» начинают относиться к буддизму гораздо более терпимо, нежели средневековые комментаторы (такая же тенденция наблюдается и в буддизме по отношению к индуизму).

Данная статья является продолжением ранее опубликованного исследования, касающегося разбора упоминания личности Будды в строфепрославлении из первой песни «Бхагавата-пураны».

Статья посвящена анализу вставного сюжета о посещении эпическим богатырем буддийского ада в структуре архаического эпического текста. Цель исследования – показать влияние буддизма на содержание эпического текста, а также выявить элементы древних верований в структуре эпического сказания. Материалом исследования послужил эпический текст «Лучший из мужей трехлетний Мекеле», записанный в 1879 г. в Западной Монголии. Для достижения указанной цели использовался междисциплинарный подход, включавший методы религиоведческого, эпосоведческого и текстологического анализов. В структуру эпического текста вставлен сюжет о посещении героем буддийского ада ради освобождения всех живых существ от мук ада. Причиной отправления эпического героя в потусторонний мир становится отсутствие сына – наследника и продолжателя рода. Богатырь спускается в мир мертвых, получает наставление от самого Владыки ада и опустошает все отделения ада. В пространстве архаического эпического текста органично сочетаются разновременные напластования древних верований и буддизма. Наличие в тексте эпического сказания подобных элементов свидетельствуют о разных стадиях развития древних эпических текстов, о степени трансформации архаического ядра эпоса, обусловленного закономерностями культурного своеобразия этноса. Мотив видения героем эпоса буддийского ада является поздним включением буддийского сюжета в структуру архаического эпоса.

Статья посвящена наследию хурула «Сера Тосам линг» (тиб. Se ra thos bsam gling, букв. «Обитель слушания и размышления»), находившегося до 1931 г. на территории Хошутовского аймака Ики-Цохуровского улуса Калмыкии. Исследование основано на опубликованных и архивных источниках, а также на личных материалах экспедиционных исследований 2003–2022 гг. Главными реликвиями хурула «Сера Тосам линг» на протяжении нескольких веков являлись две святыни «Хошуда хойр шар бурхн» – статуэтки с изображением будды Акшобхьи и бодхисаттвы Авалокитешвары. В 2021 г. святыни вместе с другими культовыми предметами хранителями были возвращены в хурул. Часть материального наследия (статуэтки с изображением бурханов, молитвенные барабанчики «кюрдэ», лампады, рукописи и др.) хурула «Сера Тосам линг» все еще хранится в частных коллекциях. Собрание рукописей включает семь рукописей на ойратском языке и четыре рукописи на тибетском языке. Эти рукописи были малой частью значительного собрания библиотеки хурула «Сера Тосам линг», после его закрытия они бережно хранились в семьях родственников священнослужителей. Рукописи из коллекций относятся к различным жанрам буддийской литературы. Эти сочинения культивировались в среде верующих, которые приглашали в дом священнослужителя для чтения и объяснения священных текстов. Ойратская часть сочинений была переведена в XVII в. выдающимся ойратским просветителем Зая-пандитой Намкай Джамцо. Рукописи, сохранившиеся в семьях родственников священнослужителей, представляют собой ценный источник по изучению старописьменной литературы, истории буддизма и культуры калмыков.

Статья посвящена вьетнамскому буддийскому храму «Соломенная хижина», построенному в Подмосковье (вьетнамское название храма – Тхао Дыонг). Основатель общины вьетнамских буддистов – российский ученый и педагог, преподаватель вьетнамского языка в высшей школе Инна Анатольевна Мальханова (1939–2019). Большой вклад в создание общины в Москве внес ее муж вьетнамец Нгуен Минь Кан (1928–2016). Оба они почитаются в «Соломенной хижине» как ее основатели, в их честь совершаются ритуалы перед специальным алтарем. В настоящее время в храме проживает четыре монахини, постоянно приезжают прихожане. Храм служит не только местом буддийских практик, но и выполняет функцию комьюнити-центра для вьетнамцев, живущих в Москве (преимущественно женщин).

Храм ранее не изучался исследователями и не был описан в научных публикациях. Мы регулярно посещаем храм со студентами РГГУ в рамках учебной практики (один-два раза в семестр, начиная с 2022 г.), что позволило собрать материал об истории и текущем состоянии храма. Особенно значим материал, который удалось собрать одному из авторов – Камиле Соболевой, которая, будучи буддийской монахиней, переехала в монастырь на два месяца осенью 2024 г. и смогла описать уклад жизни монастыря, используя метод включенного наблюдения.

Статья представляет собой два интервью, взятых в марте 2025 г. у представителя тхеравадинской общины Санкт-Петербурга бхиккху Топпера Панньаавудхо тхеры и представителя тхеравадинской общины Москвы и Московской области бхиккху Буддханяно тхеры.

Бхиккху Топпер Панньаавудхо тхера – старейший буддийский монах традиции тхеравада российского происхождения, постоянно проживающий на территории России, руководитель буддийской общины в г. СанктПетербурге, а также владелец портала «Тхеравада.ру». Интервью затрагивает вопросы его жизненного пути, прихода к буддизму (сначала в школу тибетского буддизма гелуг, а затем в тхераваду), истории современной российской тхеравады, монашеской жизни в России и межконфессионального буддийского диалога.

Бхиккху Буддханяно тхера – московский буддийский монах российского происхождения традиции тхеравада, также постоянно проживающий в России, соучредитель местной религиозной организации «Община буддистов Тхеравады» (Московская область, г. Балашиха). Интервью посвящено истории религиозного обращения бхиккху Буддханяно, его монашескому опыту в традиционных тхеравадинских странах (Таиланд и Шри-Ланка), особенностям устройства института монашества и проблемам, с которыми сталкиваются монахи европейского происхождения.

Статья посвящена изучению двух идеологических работ выдающихся бирманских коммунистов: такина Со и такина Тан Тхуна. Речь идет о трактате «Идеология социализма» и сочинении «Идеология социализма и история Бирмы». Особенностью этих работ стоит считать наличие отсылки к легенде о возникновении института власти и социальной стратификации общества, известной из буддийского канонического текста Аггання-сутты. В интерпретации обоих мыслителей миф получил необычное толкование. Со и Тан Тхун воспринимали частную собственность как ключевой фактор морального упадка людей, породивший в сознании омрачение и чувство иллюзии собственного «Я». Только ликвидация собственности и дальнейшее строительство левой политикоэкономической модели были способны покончить со страданиями и восстановить гармонию.

Обращение к искомой проблеме актуально по двум причинам. Вопервых, изучение сочинений бирманских политиков левых взглядов способствует более целостному пониманию сложного эклектического синтеза марксизма и буддизма в истории Бирмы. Во-вторых, предметное понимание современной политической ситуации в Бирме (Мьянме) обуславливает потребность в изучении истории протестных интеллектуальных взглядов, в том числе антиколониальных

. В статье анализируется социальная и культурная динамика исторического развития культа святых в Индонезии. В центре внимания проблема соотнесения традиционного и современного в индонезийском обществе, которые существенно влияли на историю культа святых в социальной истории индонезийского ислама. Автор выделяет несколько элементов современной социальной истории культа святых в исламе в Индонезии. Предполагается, что 1) образы святых стали изобретенными культурными и социальными конструктами, 2) народный или низовой ислам является пространством развития представлений о святых, 3) универсальной формой функционирования культа святых стало паломничество, или зиярат, 4) практики зиярата интегрированы в современную экономическую модель, 5) святые стали объектом последовательной маркетизации и поэтому массовая культура превращается в одно из пространств развития их образов. Анализируя роль уммы, автор полагает, что 1) развитие культа святых в истории индонезийской мусульманской уммы стало результатом трансформации народного ислама, 2) развитие представлений о святых в исламе стало формой народной мемориальной культуры, 3) история культа святых в индонезийском исламе стала проявлением адаптивного потенциала уммы, ее реакцией на секуляризацию общества. Процессы модернизации в Индонезии существенно влияли на культ святых. Автором статьи показано, что история культа святых актуализировала противоречия развития уммы в контекстах параллельного соразвития и одновременного софункционирования «высокого» («ученого») и «низкого» («народного») ислама.