Транс, вдохновение, одержимость: пространства пересечения
https://doi.org/10.28995/2658-4158-2019-3-8-28
Аннотация
Один из важнейших феноменов религии и искусства - комплекс необычных душевных состояний, которые можно обозначить такими понятиями, как транс, вдохновение, экстаз, одержимость. Они охватывают весьма широкий спектр поведения, представлений и практик. Отдельные религиозные сообщества, церкви, организации, движения по-разному описывают, интерпретируют и оценивают конкретные случаи подобных состояний, их вариантов и модификаций. В настоящем номере журнала мы обратились к нескольким аспектам представлений и практик, связанных с понятиями «транса», «одержимости» и близких к ним «вдохновения», «блаженства», «священного сумасшествия», «экстаза» и т. п., так или иначе вовлеченных в разные жанры исполнительского искусства: все они представляются, разыгрываются. Во введении приводится ряд гипотез об их сущности и механизмах их проявления. Главная наша задача - обозначить области пересечения социального, психического, мифологического контекстов разного типа транса и одержимости, воплощающихся в религиозных и художественных практиках.
Об авторе
С. И. РыжаковаРоссия
Светлана И. Рыжакова - доктор исторических наук/
119991, Москва, Ленинский пр., д. 32А
Список литературы
1. Харитонова В.И., отв. ред. (1999). «Избранники духов» - «Избравшие духов»: Традиционное шаманство и неошаманизм. Памяти В. Н. Басилова (1937-1998): Сборник статей. М.: Наука, 1999. Kharitonova V.I., red. «Iz-branniki dukhov» - «Izbravshiye Bourguignon dukhov»: Traditsionnoye shamanstvo i neoshamanizm. Pamyati V. N. Basilova (1937—1998): Sbornik statey. Otv. red. V.I. Kharitonova. M.: Nauka, 1999.
2. Басилов В.Н. (1984). Избранники духов. М.: Наука. Basilov V.N. Izbranniki dukhov. M.: Nauka, 1984.
3. Христофорова О.Б. (2016). Одержимость в русской деревне. М.: Форум Неолит. Hristoforova O.B. Oderzhimost v russkoj derevne. M: Forum Neolit, 2016. [Hristoforova O. Spirit-possession in Russian village. M.: Forum Neolit, 2018. (in Russian)].
4. Lewis, Ioan. (1996). Religion in Context: Cult and Charisma. Cambridge: Cambridge University Press.
5. Oughourlian, Jean-Michel. (1982). Un mimenomme desir: hysterie, transe, possession, adorcisme. Paris: Bernard Grasset.
6. Cohen E., Barrett J. (2008). Conceptualizing spirit possession: Ethnographic and experimental evidence // Ethnos. Vol.73. № 1. P 246-267.
7. Zaretski I., ed. (1966). Bibliography on spirit possession and spirit mediumship. Berkeley: University of California Press.
8. Johnson P. Ch., ed. (2014). Spirited things: The work of “possession” in Afro-Atlantic religions. Chicago; London: The University of Chicago Press.
9. Suryani L., Jensen G.D. (1993). Trance and possession in Bali. Oxford: Oxford University Press.
10. Zoete B. de, Spies W. (1938). Dance and Drama in Bali. London: Faber and Faber.
11. Belo J. (1960). Trance in Bali. New York: Columbia University Press.
12. Rouget Gilbert. (1985). Music and Trance. A Theory of the Relations between Music and Possession. Chicago and London: The University of Chicago Press.
13. Boddy, Janice Patricia. (1994). Spirit possession revisited: beyond instrumentality // Annual Review of Anthropology. 23. P. 407-434.
14. Smith Frederick M. (2006). The self-possessed: deity and spirit possession in South Asian literature and civilization. New York: Columbia University Press. (Smith Frederick M. (2009). Deity and Spirit Possession in South Asia. Delhi: Motilal Banarasidas Published Privat Limited).
15. Dawson Andrew, ed. (2010). Summoning the Spirits: Possession and Invocation in Contemporary Religion. New York: Bloomsbury.
16. Freeman, J. Richardson. (1993). Performing Possession: Ritual and consciousness in the Teyyam Complex of Northern Kerala // Bruckner et al., ed. Flags of Flame. Pp. 109-138.
17. Claus P.J. (1975). The Siri myth and ritual: A mass possession cult of South India // Ethnology. Vol. 14.
18. Рыжакова С.И. Одержимость, служение, лицедейство: о границах культового и художественного в традициях колам (дайва-нема) Южной Канады и калияттам (тейям) Северной Кералы // Антропологический форум. 2017 г. № 34. С. 213-246. Ryzhakova S. I. Oderzhimost, sluzheni-ye, licedejstvo: o granicah kultovogo i hudozhestvennogo v tradiciyah kolam (daiva-nema) Yuzhnoj Kannady i kaliyattam (teyyam) Severnoj Keraly // Antropologicheskij forum. 2017. № 34. P 213-246.
19. Klass M. (2003). Mind over mind: The anthropology and psychology of spirit possession. Lanham: Rowman and Littlefield.
20. Bourguignon E. (1973). Introduction: A framework for the comparative study of altered states of consciousness // E. Bourguignon, ed. Religion, altered states of consciousness and social change. Columbus: Ohio State University Press. P. 3-38.
21. Fuller Christopher J. (1992). The Camphor Flame. Princeton: Princeton University Press.
22. Ferrari Febrizio. (2011). Health and Religious Rituals in South Asia: Disease, Possession and Healing. New York, London: Routledge.
23. Kakar Sudhir. (1982). Shamans, Mystics, and Doctors. A Psychological Inquiry into India and its Healing Traditions. New Delhi: Oxford University Press.
24. Schmidt B.E., Huskinson L., eds. (2010). Spirit possession and trance: New interdisciplinary perspectives. London: Bloomsbury Publishing.
25. Stoller Paul. (1995). Embodying Colonial Memories: Spirit Possession, Power, and the Hauka in West Africa. New York and London: Routledge.
26. Wood, Mattew. (2007). Possession, Power and the New Age. Ambiguities of Authority in Neoliberal Societies. Aldershot, Hampshire, UK: Ashgate Publishers Ltd.
27. Ward C.A., ed. (1989). Altered states of consciousness and mental health: A cross-cultural perspective. Newbury Park, C.A.: Sage.
28. Kenny M.G. Multiple personality and spirit possession // Psychiatry. 1981. Vol.4.
29. Otten T., Skoda U., eds. (2014). Dialogs with gods: Possession in Middle Indian rituals. Berlin: WeiBensee Verlag.
30. Becker Judith. (2004). Deep Listeners. Music, Emotions, and Trancing. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press.
31. Alter Andrew. (2008). Dancing with Devtas: Drums, Power and Possession in the Music of Garhwal, North India. London and New York: Routledge.
32. Gellner D. (1994). Priests, healers, medium and witches: The context of possession in the Katmandu valley, Nepal // Man. New series. 1994. Vol.29. N.1.
33. Goodman F.D. (1988). How about demons? Possession and exorcism in the Modern world. Bloomington, IU: Indiana University Press.
34. Espirito Santo Diana and Ruy Blanes, eds. (2014). The Social Life of Spirits. Chicago and London: University of Chicago Press.
35. Prince R.H., ed. (1968). Trance and possession states. Montreal: R. M. Bucke Memorial Society.
36. Wafer J. (1991). The taste of blood: Spirit possession in Brazilian Candomble. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
37. Новик Е.С. 1984. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. М.: Главная редакция восточной литературы. Novik Y.S. 1984. Obryad i fol’klor v sibirskom shamanizme: Opyt sopostavleniyastruktur. M.: Glavnaya redaktsiya vostochnoy literatury.
38. Bourguignon E. (1976). Possession. San Francisco: Chandler and Sharp.
39. Worobec C.D. (2001). Possessed: Women, Witches and Demons in Imperial Russia. DeKalb: Northern Illinois University Press.
40. Geels Antoon. (1996). A Note on the Psychology of dhikr: The Halveti-Jerrahi Order of Dervishes in Istanbul // International Journal for the Psychology of Religion. 5.4.229-251.
41. Bourguignon E. (1976). Spirit possession belief and social structure // Bharati A., ed. The realm of the extra-humans, ideas and actions. The Hagues: Mouton.
42. Hiltebeitel Alf, ed. (1989). Criminal Gods and Demon Devotees. Essays on the Guardians of Popular Hinduism. New York: State University of New York Press.
Рецензия
Для цитирования:
Рыжакова С.И. Транс, вдохновение, одержимость: пространства пересечения. Studia Religiosa Rossica: научный журнал о религии. 2019;(3):8-28. https://doi.org/10.28995/2658-4158-2019-3-8-28
For citation:
Ryzhakova S.I. Trance, inspiration, possession: connecting segments. Studia Religiosa Rossica: Russian Journal of Religion. 2019;(3):8-28. (In Russ.) https://doi.org/10.28995/2658-4158-2019-3-8-28