religiosaStudia Religiosa Rossica: научный журнал о религииStudia Religiosa Rossica: Russian Journal of Religion2658-4158РГГУ10.28995/2658-4158-2022-4-58-73religiosa-183Research ArticleСтатьиPapersМессианизм в текстах Вальтера Беньямина и Жака ДерридаMessianism in the texts of Walter Benjamin and Jacques DerridaСтатниковР. Г.StatnikovR. G.

Роман Г. Статников

125047, Москва, Миусская пл., д. 6

Roman G. Statnikov

bld. 6, Miusskaya Sq., Moscow, 125047

statnikov123@gmail.comРоссийский государственный гуманитарный университетРоссияRussian State University for the HumanitiesRussian Federation202229012023045873Copyright © Статников Р.Г., 20232023Статников Р.Г.Statnikov R.G.Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://srr.rsuh.ru/jour/article/view/183

Секулярный мессианизм, находящийся в центре рассматриваемой в данной статье проблематики, не является консистентной религиозной или философской традицией. Однако, даже не имея последовательной философской генеалогии и порывая с религиозной традицией, «слабый» мессианизм можно считать единым дискурсом, который, сохраняя собственную гетерогенность, объединяет авторов, принадлежащих к гетерогенным философским или религиозным традициям. С помощью концептуального аппарата, разработанного Мишелем Фуко, Джудит Батлер и Джорджо Агамбеном, и элементов АСТ в ее варианте, разрабатываемом Бруно Латуром, в статье рассматриваются «мессианские» тексты Вальтера Беньямина и поздние тексты Жака Деррида, в которых он обращается к «мессианской» проблематике. Ядром мессианского дискурса является критика позитивного эксклюзивистского культа как системы власти и конструирование на основании критического дискурса о культе – негативного инклюзивистского культа. Кроме того, в статье ставится вопрос о роли техники в деконструкции позитивного культа присутствия и конструировании негативного культа. В результате деконструкции субъект-ориентированных метафизик, против которых направлен дискурс «слабого» мессианизма, нововременная линейная темпоральность ассиметричной онтологии сменяется мессианским временем симметричной в онтоэпистемологическом отношении хонтологии (hontologie). В ситуации хонтологии оказывается невозможным существование экономики насилия, основанной на исключении и системном производстве насилия в отношении исключенных.

Secular messianism, placed in the center of the article’s topic, isn’t a consistent religious or philosophical tradition. However, though it doesn’t have a consistent philosophical genealogy, and tears ties with religious tradition, “weak” messianism could be considered as a unite discourse, which unites authors of heterogenous philosophical and religious traditions. At the core of the messianic discourse, placed in the article’s focus, lies the critic of a positive exclusivist cult as a system of power, and construction of a negative cult on a basis of a critical discourse. In the article with the help of conceptual apparatus, developed by Michele Foucault, Judith Butler, Giorgio Agamben, and Bruno Latour’s version ANT’s elements, Walter Benjamin’s “messianic” texts and Jacques Derrida later texts, in which he turns to “messianic” problematic, are discussed. As a result of the deconstruction of a subject– oriented metaphysics, against which stands “weak” messianism’s discourse, modern linear temporality of an assymmetric ontology changes into messianic time of an onto–epistemologically symmetric hauntology (hontologie). In hauntology there is no room for economy of violence, based on the practice of exclusion and systemic production of violence upon those who are excluded.

культмессианское времякапитализммессианизмвинасобытиетемпоральностьслабая мессианская силахонтологиядиспозитивcultmessianic timecapitalismmessianismguilteventtemporalityweak messianic powerhauntologydispositifПубликация подготовлена в рамках работы по научному проекту РГГУ «Феномен культа как предмет исследования гуманитарных наук» (конкурс «Студенческие научные проектные коллективы РГГУ»).The publication was prepared as part of the work on the scientific project of Russian State University for the Humanities “The Cult in the Perspective of the Humanities” (contest “Student scientific project teams of Russian State University for the Humanities”).ReferencesАгамбен 2012 – Агамбен Дж. Что такое диспозитив? // Что современно? / Пер. с итал. К.: ДУХ I ЛITEPA, 2012. С. 13–45.Agamben, J. (2012), “What is an фpparaatus?”, in Chto sovremenno? [What’s modern?], SPIRIT I LITEPA, Kyiv, Ukraine, pp. 13–45.Батлер 2002 – Батлер Дж. Психика власти: теории субъекции / Пер. З. Баблояна. Харьков: ХЦГИ; СПб.: Алетейя. 2002. 168 с.Butler, J. (2004), Precarious life. The powers of mourning and violence, Verso, London, UK, New York, USA.Батлер 2017 – Батлер Дж. Легитимация государственного насилия и вопрос о ненасилии; Вальтер Беньямин и критика насилия / Пер. М. Бикбулатовой // Гендерные исследования. 2017. № 1(22). С. 5–39.Batler, J. (2002), Psihika vlasti: teorii sub”ekcii [The psychic life of power. Theories in subjection], HCGI, Kharkov, Aletheia, Ukraine, Saint Petersburg, Russia.Боянич 2018 – Боянич П. ≪Историю пишут побежденные≫: мессианство Вальтера Беньямина / Пер. с англ. П. Хановой // Логос. 2018. № 1(122). С. 201– 216.Batler, J. (2017), “Walter Benjamin and the critique of violence”, Gender Studies, vol. 22, no. 1, pp. 5–39.Боянич 2018 – Боянич П. Насилие и мессианизм / Пер. с фр. О. Волчек. Екатеринбург; Москва: Кабинетный ученый, 2018. 224 с.Boyanich, P. (2018), “ ‘The vanquished writes’: Walter Benjamin’s messianism”, Logos, vol. 122, no. 1, Gaidar Institute Press, Moscow, Russia, pp. 201–216.Жеребкин 2002 – Жеребкин С. Забыть/помнить Фуко: Концепция психики власти Джудит Батлер // Батлер Дж. Психика власти: теории субъекции /Пер. З. Баблояна. Харьков: ХЦГИ; СПб.: Алетейя. 2002. С. 5–14.Boyanich, P. (2018), Nasilie i messianizm [Violence and messianism], Cabinet Scientist, Yekaterinburg, Moscow, Russia.Латур 2006 – Латур Б. Нового Времени не былo: Эссе пo симметричной антропологии / Пер. с фр. Д.Я. Калугина; науч. ред. О.В. Хархордин. СПб.: Изд-во Европ. ун-та в С.-Петербурге, 2006. 240 с.Caputo, J. (1997), The prayers and tears of Jacques Derrida: religion without religion, Indiana University Press, Bloomington, USA.Мазин 2010 – Мазин В. Субъект Фрейда и Деррида. СПб.: Алетейя, 2010. 256 с.Caputo, J. (1997), Deconstruction in a nutshell. A conversation with Jacques Derrida, Fordham University Press, New York, USA.Нанси 2011 – Нанси Ж–Л. Непроизводимое сообщество. Новое изд., пересмотр. и доп. / Пер. с фр. Ж. Горбылевой, Е. Троицкого. М.: Водолей, 2011. 208 с.Caputo, J. (2006), The weakness of God. A theology of the event, Bloomington, Indiana University Press, USA.Павлов 2005 – Павлов Е. Шок памяти: Автобиографическая поэтика Вальтера Беньямина и Осипа Мандельштама / Авторизованный пер. с англ. А. Скидана. М.: Новое литературное обозрение, 2005. 224 с.Chiesa, L. (2016), “Giorgio Agamben’s Franciscan ontology”, in The virtual point of freedom. Essays on politics, aesthetics, and religion, Evanston, Northwestern University Press, USA, pp. 72–82.Тирконнен 2015 – Тирконнен С. Власть, религия и симулякр – Фуко о дионисийском культе / Пер. М. Варламовой // Стасис. 2015. № 2. С. 322–344.Conty, A. (2018), “Sovereign power, sovereign justice: Carl Schmitt and Jacques Derrida on the state of exception”, Philosophy Today, vol. 62, no. 3, pp. 939–958.Фуко 2011 – Фуко М. Безопасность, территории, население: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1977/78 уч. г. / Пер. с фр. В.Ю. Быстрова, Н.В. Суслова, А.В. Шестакова. СПб.: Наука, 2011. 544 с.Fuko, M. (2011), Bezopasnost’, territorii, naselenie. Kurs lekcij, prochitannyh v Kollezh de Frans v 1977/78 uchebnom godu [Security, territory, population. Lectures at the college de France 1977–1978], Nauka, Saint Petersburg, Russia.Филиппов 2006 – Филиппов А. Триггеры абсолютных событий // Логос. 2006. № 5 (56). С. 201–216.Filippov, A. (2006), “Absolute event triggers”, Logos, vol. 56, no. 5, pp. 201–216.Butler 2004 – Butler J. Precarious life. The powers of mourning and violence. L., N.Y.: Verso, 2004. 188 p.Gangle, R. (2009), “Messianic media: Benjamin’s cinema, Badiou’s matheme, Negri’s multitude”, Journal for Cultural and Religious Theory, vol. 10, no. 1, pp. 26–41.Caputo 1997a – Caputo J. The prayers and tears of Jacques Derrida: religion without religion, Bloomington: Indiana University Press, 1997. 410 p.Hagglund, M. (2008), Radical atheism. Derrida and the time of life, Stanford, Stanford University Press, Russia.Caputo 1997b – Caputo J. Deconstruction in a nutshell. A conversation with Jacques Derrida. N.Y.: Fordham University Press, 1997. 220 p.Harman, G. (2009), Prince of Networks. Bruno Latour and Metaphysics, Melbourne, Canada.Caputo 2006 – Caputo J. The weakness of God. A theology of the event. Bloomington: Indiana University Press, 2006. 429 p.Jacobson, E. (2003), Metaphysics of the profane. The political theology of Walter Benjamin and Gershom Scholem, New York, Columbia University Press, USA.Chiesa 2016 – Chiesa L. Giorgio Agamben’s Franciscan ontology // The virtual point of freedom: essays on politics, aesthetics, and religion. Evanston: Northwestern University Press, 2016. P. 72–82.Khatib, S. (2013), Derrida & Sons. Marx, Benjamin, and the Specter of the Messianic, Anthropological Materialism, 02.01.2013, available at: https://anthropologicalmaterialism.hypotheses.org/1810 (Accessed 16 Mar. 2022).Conty 2018 – Conty A. Sovereign power, sovereign justice: Carl Schmitt and Jacques Derrida on the state of exception // Philosophy Today. 2018. Vol. 62. No. 3. P. 939–958.Latour, B. (2006), Novogo vremeni ne bylo. Esse po simmetrichnoj antropologii [We have never been modern], Publishing house of European University in St. Petersburg, Saint Petersburg, Russia.Gangle 2009 – Gangle R. Messianic media: Benjamin’s cinema, Badiou’s matheme, Negri’s multitude // Journal for Cultural and Religious Theory. vol. 10. No. 1. P. 26–41.Latour, B. (2017), “From realpolitik to dingpolitik – or How to make things public”, Pavilion: journal for politics and culture, 23.10.2014, available at: https://www.pavilionmagazine.org/bruno-latour-from-realpolitik-to-dingpolitik-or-howto-make-things-public (Accessed 4 Sept. 2022).Hagglund 2008 – Hagglund M. Radical atheism. Derrida and the time of life. Stanford: Stanford University Press, 2008. 272 p.Malabou, C. (2015), “Will sovereignty ever be deconstructed?”, in Bhandar, B. and Goldberg-Hiller, J. (eds.), Plastic materialities. Politics, legality, and metamorphosis in the work of Catherine Malabou, Duke University Press, Durham, USA, pp. 35–47.Harman 2009 – Harman G. Prince of Networks. Bruno Latour and metaphysics. Melbourne, 2009. 258 p.Malabou, C. (2005), The future of Hegel: plasticity, temporality, and dialectic, , Rotledge, Abingdon, UK, 290 pp.Jacobson 2003 – Jacobson E. Metaphysics of the profane. The political theology of Walter Benjamin and Gershom Scholem. N.Y.: Columbia University Press, 2003. 351 p.Morin, M.-E. (2015), The spacing of time and the place of hospitality. Living together according to Bruno Latour and Jacques Derrida, Parallax, vol. 21, no. 1, pp. 26–41.Khatib 2013 – Khatib S. Derrida & Sons. Marx, Benjamin, and the specter of the messianic // Anthropological Materialism. 02.01.2013. https://anthropologicalmaterialism.hypotheses.org/1810 (дата обращения 16.03.2022).Mazin, V. (2010), Sub”ekt Frejda i Derrida [The subject of Freud and Derrida], Aletheia, Saint Petersburg, Russia.Latour 2017 – Latour B. From realpolitik to dingpolitik – or How to make things public // Pavilion: journal for politics and culture. 23.10.2014. URL: https://www.pavilionmagazine.org/bruno-latour-from-realpolitik-to-dingpolitik-orhow-to-make-things-public (дата обращения 04.09.2022).Newman, S. (2018), Political theology. A critical introduction, Meford, MA: Polity, Cambridge, UK.Morin 2015 – Morin M.-E. The spacing of time and the place of hospitality. Living together according to Bruno Latour and Jacques Derrida // Parallax. 2015. Vol. 21. No. 1. P. 26–41.Nansi, Zh-L. (2011), Neproizvodimoe soobshhestvo: Novoe izdanie, peresmotrennoe i dopolnennoe [The inoperative community. A new edition, revised and enlarged], Aquarius, Moscow, Russia.Malabou 2015 – Malabou C. Will sovereignty ever be deconstructed? // Plastic materialities. Politics, legality, and metamorphosis in the work of Catherine. Malabou / Ed. by B. Bhandar, J. Goldberg-Hiller. Durham: Duke University Press, 2015. P. 35–47.Pavlov, E. (2005), Shok pamyati. Avtobiograficheskaya poetika Val’tera Ben’jamina i Osipa Mandel’shtama [The memory shock. Autobiographical poetics of Walter Benjamin and Osip Mandelstam], New literary review, Moscow, Russia.Malabou 2005 – Malabou C. The future of Hegel: plasticity, temporality, and dialectic. Abingdon: Routledge, 2005. 290 p.Sjostrand, B. (2021), Derrida and technology. Life, politics, and religion, Springer. Luxembourg, Luxembourg.Newman 2018 – Newman S. Political theology. A critical introduction. Cambridge, UK; Meford, MA: Polity, 2018. 208 p.Tirkonnen, S. (2015), “Power, religion and simulacrum – Foucault on the cult of Dionysus”, Stasis, no. 2, pp. 322–344.Sjostrand 2021 – Sjostrand B. Derrida and technology. Life, politics, and religion / Transl. S. Donovan. Люксембург: Springer, 2021. 206 p.Wolfendale, P. (2014), Object-oriented philosophy. The Noumenon’s New Clothes, Urbanomic, UK.Wolfendale 2014 – Wolfendale P. Object-oriented philosophy. The Noumenon’s New Clothes. UK: Urbanomic, 2014. 458 p.Zherebkin, S. (2002), Zabyt’/pomnit’ Fuko. Koncepciya psihiki vlasti Dzhudit Batler [Forget/Remember Foucault. Judith Butler’s conceptions of the psychic life of power], in Batler, J. Psihika vlasti: teorii sub”ekcii [The psychic life of power. Theories in subjection], HCGI, Kharkov, Ukraine, Aletheya, Saint Petersburg, Russia.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.